维特根斯坦，奥地利哲学家，因为战争影响和自我求学的选择，到英国剑桥大学求学，并成为大哲学家罗素的学生和弟子。但维特根斯坦的哲学，虽然如其自己宣称的那样，颇受惠于罗素著作的启发，但二者实质上有非常大的分歧，并且这种分歧越到后来就越不可以视若无睹了。两人最后在哲学上合作的关系也无可奈何地以决裂告终。

这种分歧在维特根斯坦的最早著作《逻辑哲学论》中就已经有所体现。当时，为了促成维特根斯坦这部著作提早出版，罗素专门为该书写了一个序言，但维特根斯坦不可以认可罗素在这个序言中对自己著作的讲解。他坚决觉得罗素根本上误解了他。

他并没明确指出罗素是在哪几个方面上误解了自己，亦或是根本上完全没把握我们的思想，以至于目前的研究者觉得这种误解纯粹源自英德译文之间不可防止的歧义。我觉得维特根斯坦的这种“觉得”是理所当然的，由于罗素确实在不同场所觉得维特根斯坦太过于狭隘地专注逻辑。

但无论维特根斯坦在我们的著作中是不是仅仅专注逻辑学，他都是要解决所有哲学问题的。也就是说，他在这部著作中思想所朝哪个方向的标的是整个哲学问题，是哲学作为整体而可能产生和存在的问题。他要解决和提出的是一种完整的世界观和历史观。假如他的工作不小心证明他说的所有关于这项世界观和历史观的东西归根结底不过是逻辑。那样这并非维特根斯坦的错，而是世界的错，是逻辑的错。

《逻辑哲学论》全书由7个总命题构成，但这种倾向随处可见。维特根斯坦开篇即说道：“全部实在即是世界。”[1]这里的实在并非指具体的独立的物理物，而是事件或者事实，就是说，大家传统认识的物理物，假如不可以被纳入一系列的事件之中，不可以构成对人类有意义的事实的一部分，那样就是无意义的，就不可以构成大家的世界的一部分。是的，这里不啻于在暗示大家，意义就是世界存在的原因。[2]大家所以可以认识世界，就是大家具备同世界一致的根本结构。但世界的结构，这到底是什么东西呢？大家不能而知，维特根斯坦也没明确告诉大家，在他看来，此类不可言说之物，不可以道说，只能显示。

但其次人的结构指的是什么呢，这非常明显，指的是人所用的语言的结构，也就是逻辑的结构，在这一点上维特根斯坦基本袭用了罗素和弗雷格的规定，虽然他一个人对这类规定作了些许改动，但这类改动的意义绝没他自以为的那样重大。他觉得同世界基本结构互动的结构就是人类语言中的逻辑结构。大家不可以脱离逻辑结构而构思出其他的结构，以为人类是不可以非逻辑的考虑的。但这就意味着，世界和历史的意义都是相对的。并没绝对的历史主义观念。虽然维特根斯坦的哲学在很多方面透露出一种不可防止的神秘主义倾向，但他坚决反对神秘主义的历史观，“状况可以描述，但不可以命名。”[3]所谓命名就是一种高度定义化的仪式，大家习惯于在定义中封分等级，然后将这种定义等级制投射到历史之中。维特根斯坦的哲学无疑已经足够反驳这种行为。大家不可以肆意给历史增加任何意义：“世界的意义一定在世界以外。世界上所有事情就如它们之所是而是，如它们之所以发生而发生；世界中没有价值――假如存在价值，那它也会是无价值的。”[4]除去普通的价值界定，大家还喜欢非难历史，即大家还习惯于用伦理纲常来限定历史的意义和价值，在维特根斯坦看来，这是从根本上与我们的哲学首要条件矛盾的，他说：“假如善的意志或恶的意志可以改变世界，那样它只能改变世界的界限，而不可以改变事实，即不可以改变可以用语言表达的东西。”[5]由于在他看来，不可能有伦理命题。由于命题不可以表达更高的东西。所以推而广之，大家考虑上帝对人类历史的怎么看也是毫无意义的，甚至于大家盲目迷信所谓的“因果关系”也是这种可耻的迷信的体现：“大家不可以从目前的事件推出以后的事件。相信因果联系是迷信。”[6]无疑在维特根斯坦看来，是大家自己使历史和世界变得神秘而不可理解，历史本身是单纯直观的，是大家给历史加上了锁链。“世界是什么样的这一点并不神秘，而世界存在着这一点是神秘的。”[7]而大家要学习的，就是 “对于不可说的东西大家需要维持沉默。”[8]

维特根斯坦的历史观，虽然带有浓重的不可知论色彩，但他指出人类对世界和历史认识中的唯我论成分，并指出大家过分用抽象定义而导致人类同世界本身的脱节，这在非常大程度上对大家的研究工作是有巨大的参考和借鉴意义的。